De origem amazonense, nascida em 1985 na cidade de Manaus, a multiartista Keila Serruya Sankofa é, sem dúvida, um dos destaques nas artes brasileiras nos últimos anos. Trazendo consigo a constante lembrança de que sua vida é tecnologia ancestral, ela percorre diferentes linguagens, materialidades, temas e modos de produzir e exibir. Entendendo que corpos e conhecimentos de pessoas pretas/negras/afro-brasileiras são guias para a sua construção de identidade que não se apoiam nas realidades coloniais, a artista faz do seu movimento o laço para unir tempos e mundos reais e imaginários.

Como seu nome já nos anuncia, ela é um poder de comunicação e manutenção da vida de muitos. Sankofa, adotado como sobrenome, é um termo de origem Akan, conjunto de idiomas e populações que habitam países do Oeste Africano, como Gana, Togo e Costa do Marfim, e que usam filosofias para ensinar a vida. Em uma possível tradução do Akan, Sankofa significa “não é tabu voltar atrás e buscar o que esqueceu”. Tal conhecimento também pode ser representado por um Adinkra, sistema visual de origem Ashanti, um dos povos Akans, que utiliza imagens para sintetizar os saberes. Como um pássaro que mantém os pés estáveis (presente), a cabeça voltada para trás (passado) e carrega um ovo no bico (futuro), Sankofa é a demonstração de que não há separação temporal no mundo, que vivemos em um amálgama geracional. Não à toa, Keila posiciona-se assim, estreitando o fazer e serpenteando por múltiplos campos da existência preta/negra/afrodiaspórica. Segundo a artista, “para saber realmente de onde venho, terei de voltar, cavar e achar aquilo que me foi impedido de saber; se meus documentos foram queimados, eu posso neste momento utilizar o significado SANKOFA, para levar comigo a possibilidade de voltar e pegar aquilo que meus antepassados deixaram como experiência”.

Com formação em Comunicação Social, como bolsista integral do Programa Universidade para Todos (ProUni), sua criação se destaca por unir audiovisual, fotografia, performance, objeto, instalação e outras linguagens como recursos para dar sentido ao tempo, à sua existência e às configurações do mundo. Ao percorrer, por exemplo, do cinema à videoperformance, buscando operar desde os recursos de atuação, gravação, edição e apresentação, como na videoinstalação urbana AQUI (2014), ela reúne entrevistas com moradores de Manaus, que compartilham experiências de luta LGBTQIA+ com o desejo de um dia não precisarem mais falar sobre o assunto. Em televisões de tubo, apoiadas em caixotes de transporte de alimentos, as gravações são exibidas aos transeuntes que circulam pelas ruas e calçadas da cidade. Com um gesto de provocar o encontro, a artista convida aqueles que queiram parar para assistir ou apenas olhar e estranhar aquele conjunto de objetos. Estabelecendo o fio da comunicação, não acreditando em divisões, ela adota esse formato de exibição em outras obras, que se utilizam das ruas, praças, ônibus, terminais, mercados etc. como lugares democráticos de acesso. Um de seus projetos, Direito à Memória – Outras Narrativas, iniciado em 2020, é, segundo a artista, “um delírio coletivo” em que se propõe o resgate e a reescrita de histórias das populações preta/negra/afro-brasileiras no estado do Amazonas, observando as histórias de quem nasceu e foi criado naquele território, produzindo obras de retratística através da imagem impressa, da performance, de estandartes, entre outros, exibidos em espaços públicos.

Em ações como Óculos de Okotô (2022), composto de um ensaio fotográfico e um óculos feitos de búzios grandes, Keila retrata-se como um ser ancestral-futurista, sendo seu corpo a ponte de conexão entre seres, divindades, matas, terra e céu. Para a artista, este é “um artefato arqueológico do agora, e revela a coragem de mexer em um passado que também me pertence. Me compreendendo exatamente como o futuro dos meus ancestrais. Eu agora sou futuro”. Com essa produção ela reitera que as formas do viver a partir das tecnologias pretas/negras/afro-brasileiras se fazem em contato com os seres habitantes do planeta, em prol da vida, da sabedoria, e não da morte e da destruição.

Além da produção individual, Keila Sankofa movimenta-se em coletivo, sendo uma das gestoras do Grupo Picolé da Massa – Da Vàrzea das Artes, com quem realizou o curta-metragem Abebé, que apresenta narrativas de mulheres negras a partir das relações estabelecidas com seus cabelos. À beira da Cachoeira do Leão, um grupo de mulheres negras, integrantes do Coletivo Encrespa Geral Manaus, se senta para trocar cuidados e afetos através do gesto de trançar os cabelos. Entre a poesia visual proposta por Keila, que circula junto a um espelho de moldura adornada, remetendo ao Abebé da orixá Oxum, umas das divindades de origem Iorubá, cultura também presente no Oeste africano, em países como Nigéria, Benin, Togo, Gana, Costa do Marfim e Gâmbia. No Brasil, tanto o idioma quanto a cultura Iorubá exercem fortes influências na sociedade atual, presentes, por exemplo, nas filosofias, pensamentos e espiritualidades de religiões, como o Candomblé e a Umbanda. Oxum é a deusa da beleza, da fertilidade, do dinheiro, do ouro e das pedras preciosas, das riquezas e das águas doces, e, ao reivindicar Oxum como referência de olhar e amor para mulheres negras, Keila Sankofa reposiciona o sentido de ver e amar, cultuando e cuidando da autoimagem como forma de reconstrução da subjetividade feminina negra no mundo.

Keila Sankofa também é membro da Associação dxs Profissionais do Audiovisual Negro (APAN) e umas das integrantes do Coletivo Levante Trovoa, grupo de mulheres negras atuantes no sistema das artes que tem protagonizado uma série de iniciativas que visam mudanças sistêmicas no setor, principalmente de combate às desigualdades socioeconômicas, territoriais, de gênero e raciais.

Desse modo, a artista comprova que se mover de forma expandida e em coletividade é o seu maior gesto ancestral futurista, é a forma de manter no presente aquilo que a conecta na circularidade espiralar do tempo.